Time Out something about Small things in life

Kako ne biti gejša uz dva muškarca u kućiJ

Dakle, kaže mi moja prijateljica; trula bogatašica za naše uslove:“Tja , zašto si se pretvorila u gejšu?- na moj komentar da moram da ustajem ranije nego obično jer imam dva muškarca u kući. Tj. Tedija I Lakija; jedno je male a drugi je mačor..Obojica imaju svoje prohteve i zahteve ali s vremena na vreme pomislim kako bi bilo strašno biti sam. Elem o Gejšama neki drugi put a i o Jungu i mojoj obuci za psihoterapiju ali sad o malim sitnim zadovoljstvima..

Samo da ubacim komentar Mari Fon Luis; Gejše su te koje se potpuno odriču svoje suštinske anime, svoje female prirode i drže je duboko potisnutu ili na uzdi; one su večite pupets dok jednog dana možda i ne uspeju da ostvare svoju pravu ženstvenu prirodu. Pri tome je valjda mislila na one vrhunske gejše i na davne grčke hetere..O la la a ne na današnje sponzoruše...

Dakle vest dana je da je POBEDIO ČELSI I TO BARSELONU..što me duboko raduje; jer fudbal je ipak nastao u Engleskoj; drugo trener je bio lukaviji, treçe dobili su utakmicu sa igračem manje..Barselona je napadala kao stršljen ali Englezi su se branili kao da su ih napali sami Nemci u WWII ratu; lopte su letele u pravcu gola kao FAU 1 I Fau 2 ali Abramoviceva ekipa je uspela u da udje u Finale...Elem nas troje smo posmatrali utakmicu..što i jeste sastavni deo uživanja..pre toga smo nešto čalabrcnuli..i to je to..

Šta sam htela da kažem život je toliko promenljiv, kratak i varljiv; pa bi trebalo uživati u finim momentima..Sledeće nedelje idemo u Fridu na ples..nas dvoje sredovečnih ljudi i to je sve ono što nisam imala u svojoj mladosti...Pa zašto onda da mu ne pripremim ono što voli da jedeeee mada je puno holesterola..i da budem umiljata kad mi on to uzvraća na svoj način..

Ne želim da se odričem ni jednog svog dragocenog trenutka u životu..jer sam se isuviše odricala, patila i plakala a sad više i ne mogu da plačem..Osim povremeno, kad kiša pada i kad seckam luk...ahaaa..Nemam ništa od toga da izigravam visokog intelektualca, svidja mi se da mu ugadjam..Jednostavno, smisao života je u tome da postoji pozitivna transakcija emocija i prijateljstvo..Zna On da me povremeno naljuti; dodje mi da mu razbijem glavu; no shvatam da i kad bih pokušala da tražim nešto bolje ne bih uspela osim da odem u New Orleans ili Swiss..Šta mislite..A Lakica..pa sve je puno dlaka..no..zna on dobro i da ujede..pa ipak danas sam u altruističkom fazonu..Laki je ipak samo mačor, šta on zna; osim da jede..da se mazi i da kopa tepihe, tj. oštri kandže..

Kad pogledam sebe za sve ove godine u ogledalu, promenila sam se i mislim da je rezultat te promene moj život; koji više nije moj tzv. Život već moj. Polako ali sigurno dopirem do sopstva; možda ću spoznati i svoj identitet ali ne gledajući tarot karte..ha..ha..ili šoljicu..već ću konačno otrkiti samu sebe što mi nisu pomogle tone knjiga.. Ne želim da budem samo senka već da živim..

Treba živeti svoje SNOVE..a ja sam godinama sanjala da budem ono što sad jesam, dok sam živela životom Visokog Intelektualca..umišljajući da sam ne znam ko..a pri tome sam zavidela i ženama na pijaci jer imaju sve ono što ja nemam...A to je common life.. 

LIVE YOUR DREAMS

                                                          

                                                                             SNOVI.....

Snovi pružaju veoma zanimljiva obaveštenje onima koji se potrude da shvate njihove simbole. Rezltati-istina-nemaju mngo veze s tako opipljivim stvarima kao što su kupovina i prodaja. Samo smisao postojanja ne može se do kraja objasniti nečijim poslovnim životom niti se duboka  čežnja ljudskog srca može utažiti bankovnim računom.

                                                                        K.G.Jung...

Da li sanjate, koliko dugo i često sanjate, da li pamtite svoje snove..da li ih zapisujete..?

Čovek bez snova je rekla bih:“Kao zvono kao zveči i kamen koji ječi“...Ako nemate snova onda ste zasigurno negde duboko potisnuli svoje nesvesno ja..svoju animu, animusa, sopstvo i senku..Odrekli ste se možda najbitnijeg dela svoje ličnosti koja u sebi nosi kolektivno arhetipsko nesvesno koje involvira  hiljadugodišnje arhetipske slike duboko ukorenjene u prošlosti homo sapiensa i prenošene genetski stolećima..Čovek ma kakav bio ne bi trebalo da se plaši svojih snova već da ih neguje, da se uči da ih sanja kao što bi podsticao svoje osmo čulo ili treće oko koje će ga načiti da spozna samog sebe Gnothe theuton, što piše ne Delfijskom proročištu..Spoznaj samog sebe..što bi reako Sokrat..Jer ako ne spoznaš sebe kako ćeš znati ko si I kakav je tvoj unutarnji svet u kome živiš. Kako ćeš ostvariti svoje nade, želje, kreativne zamisli ili rešiti neki problem koji se nacrtao baš nasred puta. San jeste izraz unutrašnje drame kao što bi rekla Maria Luiz Fon Franc, Jungova učenica; u kojoj je snevač I autor, I scenarista I režiser I  svi glumci, vola..San u suštini u podsvesnom nivou igra jednu ulogu kompenzacije u pozitivnom smislu I obogaćuje nam emotivni život; kao kad je neko na primer nesiguran u sebe a san ga upućuje na to da bi trebalo da drugačije razmišlja. Ali može biti I duboko opominjući; kad je neko umišljen; pa ga san pošalje u konjsku štalu umesto u prodavnicu sa luksuznim Mon Blanik cipelama. Bitna je ta intezvina emocionalna važnost koju san pridaje nekom dogadjaju iz svakodnevnog života I izvlači ga na površinu ispod slojeva nesvesnog…

Snovi, duboki jesu možda put u ništavilo..ali san je prirodna pojava kao što je i drvo ili sova ; potiče iz istog onog izvora a to je Logos ili Majka Priroda..Tajnovita sila koja stvara sve što postoji..Ljudi se plaše ništavila; kao što se plaše smrti ali zapravo niko od nas ne zna šta se dešava sa nama; tj. Našom svešću kad umremo. To definitvno niko ne može da nam kaže..kuda to putuje naša svest..San je jedna vrsta tihe smrti u toku života; vreme dok čovek spava I u sanja kao I sve životinje za sigurno . San je do danas ostao neobjašnjena stvar u životu svih živih viših životinjskih vrsta. Svi mi sanjamo otprilike do 4 puta u toku noći, a ukoliko čoveka onemogućite da sanja, nastaju ozbiljni duševni I somatski poremećaji.To bi trebalo bi da znamo da svaki od stotine hiljade snove koje sanjamo tokom života jesu jedinstveni. Neki su naizgled lako razumljivi, dok su drugi zamršeni. Svi su ipak samonikli I nepredvidivi.Medjutim, uz jedno iznenadjenje uvidećemo da brojni snovi zapravo poseduju prepoznatljivu strukturu, okvir unutar kog se formiraju. Kad utvrdimo obrise te structure, haotična bujica slika I dogadjaja počinje da dobija smisao..Ali u svakom slučaju tumačenje snova jeste I umetnost ali zahteva korisna praktična pravila I načela nauke. Dakle, odbacite jeftine sanovnike..:)

Po Jungu san ima dvojake korene: u svesnim sadržajima iz prethodnog dana; odnosno u konstelisanim sadržajima nesvesnog. Ovaj drugi se sastoji od dvaju kategorija:

1.      Konstelacija koje su izazvane svesnim sadržajem..

2.      Konstelacija koje su izazvane produktivnim procesima nesvesnog..

Dakle trebalo bi da znamo da se ljudski Um sastoji iz dva dela : Svesnog i Nesvesnog; nesvesni deo daleko je obuhvatniji. Čovek racionalno prima beskonačno mnogo informacija koje registruje u toku jednog dana; mozak ih skladišti ali dešava se da u nekom momento ne može da se doseti broja vlastitog telefona ili imena knjige ili autora koja nam je štaviše najdraža..Kad se zapitamo,zabrinuto:”Šta se sa mnom dešava?”-mi te informacije pokušavamo da dovedemo iz nesvesnog uma u svest. Jung je govorio da da svest predstavlja “odnos psihičkih sadržaja prema Ja u onoj meri koje Ja opaža taj odnos. Dubinska psihologija je otkrila  da se pet šest puta u toku noći nesvesni deo naše psihe preslikava u snovima i da svest sećajući se snova ima prilike da razgleda sadržaje nesvesnog. Medjutim, čak i kad je san zapamćen, informacija svesnom umu izgleda često besmisleno i teško je lako odgonetnuti..San radije otkriva tajne psihe u simbolima, šiframa, metaforama, jeziku koji je vrlo blizak umetničkom..Jezik snova često predstavlja prefinjenu ekspresiju osećanja i snagu..

Nesvesno jeste čuvar tajne ali ono jeste psihički fenomen koji se manifestuje u obliku snova ali po nekad i u omaškama u govoru, halucinacijama i fantazijama…Znači psihički doživljaji koji se ne odvijaju na planu materijalnog nisu svesni već nesvesni.

Ko komponuje serije slika iz snova?

Jung bi rekao sledeće:

Da je to individualno ili polupersinifikovano biće, jedna vrsta autonomne ličnosti možda čak”ideja povezana sa konaćnom individualnošću”..To bi bila ličnost br.1. a ličnost br.2.:

Je kolektivno nesvesno po Jungu koje je docnije nazvao “objektivnom psihom” zato što ga ne doživljavamo kao nešto što pripada subjetivnom Ja već stoji njemu nasuprot, takoreći poput oka koje dolazi iz “dubine duše”.Kolektivno nesvesno i njegovi sadržaji otvaraju nam se u snovima, i svaki put kad uspemo da razumemo san i njegovu moralnu poruku otvaraju nam se oči..To bi      prema alhemičarima bilo treće oko jer na trenutak sebe vidimo očima nekog drugog bića, očima nečeg objektivnog što nas posmatra spolja. Paracelzus opisuje kako to mnoštvo očiju postepeno prerasta u jednu svetlost koja je za njih božanske prirode i svetlosti.

SVETLOST je božanskog porekla.

Postovećivanje svetlosti li oka iz čovekovog nesvesnog, s božijim okom koje nas, tako reći posmatra iznutra  i u čijoj se svetlosti krije vrelo samospoznaje koje nije subjektvno obojeno, široko je rasprostranjenoa arhetipska slika. Opisuje se kao unutrašnje bestelesno oko u čoveku okruženosvetlošću ili pak kao oko koje i istovremeno i svetlost prema Waldemaru Dona, Le symbolisme de l’oeil,Paris 1965.Platon pa I mnogi hrišćanski mistici nazivaju to okom duše , drugi okom initiligencije, intuicijom vere; i samo tim okom čovek može videti samog sebe i učestvovati u biti božijoj, koja je i sama svetlost.

„Kad Čovek u snu zatvori svoje spoljne , telesne oči, njegova duša u snu vidi istinu“

                                                            ESHIL

No da pogledamo sa tačke gledišta čoveka XXI veka uzimajući u obzir Junga; Motiv oka je u središtu, istovremeno kao lično kao i bezlično ogledalo. Te sve kulture koje involviraju religiju sa personifikovanim ili nepersifikovani božanski poredak sveta (kao što je to Tao) povezane sa činjenicom da se u istorijskim periodima civilizacije unutar iste kulture naglasak stavlja na sliku ličnog Boga a onda se transferiše na nelični princip sveta.Personifikovana pojava Boga razvija osećanja  i etičko ponašanje . Dok je slika neličnog središta duše , mandale , spoznaja ili intuicija čoveka kao velikog božanskog „SVE JEDNOG PORETKA STVARI“...Medjutim ovim se ne daje iskaz oBogu već je o arhetipskim slikama o njemu koje se spontano manifestuju u ljudskoj duši, koje su antropomoforne i ne kazuju ništa definitvno o „metafizičkom“postojanju boga. One su u suštini bitne za ličnost snevača; jer oni ukazuju na duševno zdravlje snevača, te slike su kao ogledala, koje ravnodušno prikazuju odraz-odlsikavaju stanje stvari snevača. Na čoveku je ili analitičaru da ih ispravno protumači i kaže šta je tu po sredi?

Nesvesno je ponekad aktivno posmatranje od nekog personifikovanog bića, a ponekad je kao da gledamo u neku nepersonifikovanu pozadinu, u ogledalo – iako je samo bez odredjene namere- jednostavno odražava našu suštinu. Već samo oko u koje se možemo ogledati ponekad deluje kao nelično , ne kao oko nekog bića. Stoga Jung veli:“Oko ili motiv mandale označava odraz našeg uvida u sebe same.“

U toku života čovek slika snevajući svoju mapu snova koja odražava sve ono sa čim se suočava tokom života. Potiskivanje snova vodi u frustracije i depresije jer je čoveku naprosto potreban taj unutarnji duhovni život; kog izjutra i neće biti svestan. Ali sanjanje ne naš follower tokom čitavog žiovota. U izvesnom smislu neki bi rekli da Snovi mogu imati prekognitvnu funkciju; što je moguća istina; ali to tek znamo kad se to nešto dogodi.Sa druge strane oni jesu podsticajno vrelo koje nam zbilja pomaže da rešavamo na izvestan način svoje živote baš kao Alisa dok se nije probudila u parku izazašavši iz „Zemlje Čuda“..

Snovi nas obaveštavaju gde je energija i u kom pravcu bi trebalo da krenemo.Svaki san predstavlja korisnu poruku koja nam pruža vid u naročito značenje odrednjene situacije.Ako se udubimo u struktrurusnova, koji deluju kao šifre shvatićemo da postoji i ključ za njih, da u njima deluje sila koja svakog od nas vodi svojoj suštinskoj sudbini.

ZA  KRAJ  PRIČE:

ČUANG CE JE  ISPRIČAO  KAKO  JE  JEDNOM  SANJAO  DA JE LEPTIR.OTAD  SE STALNO  PITA  DA  LI  JE ON  ČOVEK KOJI  JE SANJAO DA JE LEPTIR ILI JE SANJAO DA JE ČOVEK. Eto istine ;mi nismo u stanju da shvatimo ovaj paradoks .Leptir je simbol sopstva . Da li smo mi san Sopstva ili je pak, SOPSTVO,Sopstvo je naš san?Ne znamo ; to je sve.  

                                                                                    TO BE CONTINUED

N.B.

http://team-technology.co.uk/myers/blog/_archives/2007/3/13/2799298.html 

ALCHEMY AND PSYCHOLOGY

                                      

William Blake

                                             PSIHOLOŠKI ZNAČAJ ALHEMIJE..

                                                                                           JUNG

„Jedno posle dva, dva postaje tri, a iz trećega postaje ćetvrto“

                                                Marija Proročica

Uglavnom je poznat značaj alhemije za razvoj hemije, farmacije pa i medicine ali ne i njen uticaj na razvoj duhovne povesti. Za današnjeg čoveka će možda značiti po malo komično ili neuverljivo ako kažemo da se u hodnicima dubokog podsvenog skriva psihološka dimenzija koja je sastavni deo alhemihjskog procesa. Alhemija veli Jung:“ Stvara podzenu struju spram hrišćanstva, koje vlada površinom.“ U odnosu na hrišćanstvo ono se odnosi  kao san prema svesti, i kao što san nadoknadjuje sukobe svesti, tako alhemija pokušava da popuni praznine koje hrišćanstvo ostavilo otvoreno medju suprotnostima.

Prema starovekovnoj tradiciji koja se docnije prenosi i u hrišćanstvo neparni brojevi; kao i u Kineza i uopšte tradicionalno; parni brojevi ženski a neparni muški. Tu se izmedju neparnih brojeva tradicionalne dogmatike ubacuju parni brojevi koji znače žensko, zemlju, podzemno, pa i samo zlo. Njihovo oličenje je serpens merucrii, zmaj, koji uništava i stavara samog sebe, a prikazuje onu prima materie. To je esencijalna misao alhemije koja vodi ga matrijarhatu, njegovom prasvetu, Tijamat sa njenom atribucijom zmaja, koju je u teomahiji mita o Marduku, savladao muški svet očeva. [1]Povesna smena matrijahalne dominacije sa patrijahalnom pomera svest prema muškoj strani pa se tako žensko, matrijahalno preseljava u podsvesnoj ženskoj prirodi nesvesnog. Već se dešava da u nekim religijama imamo relacije otac-sin, i ta je promena u hrišćanstvu poprimila najviša značenja. U tom slučaju nesvesno je trebalo prema Jungu da bude komplementarno kao u vezi majka-kćer, za šta je već postojala gradja u mitu o Persefoni i Demetri. Medjutim alhemija ukazuje na to da je dalo primat peima materia i filus-a macocosmi.[2]Odnos svesnog i nesvesnog je dobio kompezacijsku ulogu u relaciji protivnika ili suigrača.Tip sin ne doziva iz podzemnog nesvesnog sveta kao dopunsku sliku kćer, već drugog sina. Izgleda da je to u vezi sa fenomenologijom oteltvorenog Boga , uz pomoć začeća Duha Svetoga u materici Device Marije. U tom svetu se duhovno muško spušta/priklanja donjemu , zemaljskom, ženskom i majka je ta koja prethodi svetu oca, izlazeći u susret muškom načelu, radja uz pomoć čovečijeg načela (filozofije) sina, koji nije suprotnost Isusu, već njegov podzemni ekviavalent, ne Bogočoveka, već raskošno biće koje je u skladu sa bićem pramajke. Zadatak gornjeg sina je otkupljenje čoveka (mikrokosmosa), tako je donji čovek salvator macrososmi*sin mudraca..

To je ukratko burno dešavanje koje se odvijalo u dubinama alhemije. Dva sina nikad se neće i nisu sjedinila; osim u duhu nekolicine mudrih alhemičara. U suštini da je Bog postao čovek trebalo bi da znači približavannje muškog načela ženskom načelu majčinskog sveta, što bi trebalo da ih izjednači.

Ovo gore jeste gnostički mit tj. psihološka sfera u kojima je koren geneze. Poruka hrišćanskog simbola po Jungu je gnoza, a kompenzacija nesvesnog je to u još više. Mitiologem je praskonski jezik tih psihičkih zbivanja, pa ga nikakvo intelektualno oblikovanje ne može prevazići kao što to čini punoća  i espresivna snaga mitske slike . Reč je o praslikama, koje se zbog toga najbolje i najpodesnije mogu reprodkovati slikovitim jezikom.( koji se manifestuje, ovaploćuje u snevanju). Motivi sna se neprestano u odredjenim razmacima, vraćaju odredjenim oblicima koji po svojim znacima stvaraju svoj centar. Snovi jesu ogledalo nesvesnog , uz mnogo arhetipske simbolike..

Ne postoji , konačno, nikakvo dobro iz kojeg ne bi moglo proizaći nekakvo zlo, i nikakvo zlo iz kojeg ne bi moglo proizaći nekakvo dobro.

                                                            JUNG

Snovi su ti koji razotkrivaju naše nesvesno,dakle svaka figura u snu personifikuje poneki aspket naše ličnosti u celini. Jung je opisao četri takve figure  dajući im imena:   anima, animus, senka i sopstvo.

Senka je ime koje uglavnom dajemo onoj figuri koja je istog pola kao i snevač. Ona vrlo često manifestuje blago inferioran pogled ili suprotan kvalitet na snevačevo ja.Može oličavati i našu manje vrednu stranu ili onu zlu ili EGO I NJEGOVA SENKA: DON KIHOT I SANČO PANSA...

Anima-Duša/ Animus-Duh..

Od Vajningera u XX veku pa i pre kaže se da je humana priroda kombinacija muškog i ženskog principa tj. jinga i janga; kao što je u tao filozofiji ceo univerzm zasnovan na ovom principu.

Kao što je naše telo pretežno muško ili žensko tako je i naša psiha takva ali ipak ona sadrži u sebi suprotan element. Priroda suprotnog pola personifikovana je u snu figurom suprotnog pola u odnosu na pol snevača; muškarcem u snovima žena i vice versus.

Prema Jungu u sedištu psihe je Sopsto..

Sopstvo je apsolutno nespoznatljivo prema Jungu , ono je nadredjeno, skrovito i mistično. To je božansko sedište psihe koje moramo istraživati celog života. Snovi jesu pisma koje nam sopstvo piše svake noći da bi usmerilo naš daimon*sudbinu u izvesnom/ispravnom pravcu! Kad se osvrnemo unazad na „Kraju životnog puta“ shvatićemo da se on povija prema nekom odredjenom arhetipu koje tiho doktira sopstvo..

Jungovo bavljenje psihoterapijom je bavljenje sa snovima pacijenata kojima je potreban izlaz iz lavirinta:neuroza, psihoza, etc. „Kad čovek kao psihijatar ima posla s ljudima koji su suočeni sa svojom najcrnjom senkom, on mora objektivno ispitati i odmeriti mogućnosti ...a da ne ukazuje kao sveštenik na sedam smrtnih zapovesti.“...Bitno je iskustvo i odnos prema životu jer nesretnik se okrenuo od sopstva i onda..Teško je čoveka suočiti sa njegovom senkom ili mračnom polovinom duše a da je on pri tome i svoje snove izgubio..

Arhetipsko, simboli religije, politeističkih religija utkanih u monoteističke, folklorne legende sve je to deo kolektivog nesvesnog. Stravični snovi tzv. Night mare..noćne more ubijaju i najčistiju, pure animu..dušu..a kamo li um...

Kad se upustimo u simboliku tumačenja snova uvidećemo da u njoj ima mnogo veze sa alhemijskim , da je bitno pamtiti ih i zapisivati ih tokom života ako za psihijatra nemamo Junga. Jer je i on sam govorio za sebe da mu je teško da protumači vlastite snove...

Dakle Alhemja pokušavala da putem znanja dodje do rešenja mada se ona kao nauka uvek nalazila na nekoj ekstremnoj granici i da je neki izjednačavaju sa praznoverjem ali..uloga simbola u tradiciji i povesti humanuma se ne može zanemariti u razvoju kolektivnog arhetipskog. Alhemija je stoga prisutna u psihoterapiji, tj. analizi snova jer nas upućuje na odredjena čvorišta.. simbole koji nas opet upućuku na nešto da bi izašli iz lavirnta...

DA LI VERUJETE U SNOVE..?

                                                               William Blake

„ŽELEO BIH DA UZ OVU SLIKU POSTAVIM ČUDESNI PRIZOR ZVEZDANOG NEBA U NOĆI JER VASIONA IZVAN NAS JEDINO ŠTO SE PO ZNAČAJU MOŽE MERITI SA VASIONOM U NAMA. I BAŠ KAO ŠTO DO OVE PRVE DOPIREM PUTEM TELA, DRUGU DOSEŽEM POSREDSTVOM PSIHE.“

---

[1] Mit o Marduku: Vavilonski mit..Tijamat beše univerzalna praiskonska majka , simbol uskomešanog okeana koji eje postajao na početku vremena.Inače bila je oličenje zmaja koji je stvarao haos i kog bogovi nisu mogli da obuzdaju te je pao izbor na Madrduka da je savlada. Od tela Tijamat je nastalo nebo i zemlja : nebeski svod i okenasko dno...a potom je podelio godinu na 12 meseci, storio sazveždja i postavio sunce i mesec na nebeski svod.[2] Zmija Merkurova i Prva tvar. 

CORPUS HERMETICUM AND ALCHEMY

PARALELE

            Ovi esencijalno ’’Hodnici gubitka’’ , proroka nauke, mašte i imaginacije, su figure koje vladaju našim svetom i u nama ; one su naša alhemija podsvesti i kao što veli poeta Vilijem Blejk

Patrijarh prirodnog misticizma i alhemije je Hermes Trismegistos. Smatra se da je bio grčki kolonista u Egiptu koji je identifikovan sa Hermesom alijas Merkurom alijas egipatskim bogom Thotom – Trojica najvećih. Tresmegistos. Thoth je bio bog pisanja i magije, obožavan kao Hermes kao vodja kroz podzemne svetove – psyhopompos. Mitska figura Hermesa Trismegistosa je bila takodje povezana sa legendarnim faraonom  za koga se pretpostavljalo da ima saznanja o svim Egipćanjima i njihovim znanjima  prirodnom i natprirodnom svetu stvari, uključujući i njihovo znanje i o hjeroglifima. Smatra se da je to bio Amhotep. Alhemičari su ga videli kao svog Mozesa koji je dobio od boga deset božijih tablica’’deset metafizičkih zapovesti.’’

Tabula Smaragdina                                                         

              Postoji tzv. ’’Tabula Smaragdina’’,  Hermesa Trismesgistosa veruje se da pripada vremenu n.v. oko VIII stoleća. Na njoj je ispisano dvanest teza koji približuju prirodu mističnog u realnost stvarnog.

            ’’Istina, istina. Bez ikakave sumnje. Izvesnost:/Gornje je isto kao i donje, i donje je isto kao gornje, da bi usavršilo celinu jedinstva koje je samo po sebi čudo./ I kao što sve stvari proizilaze iz jednog, iz meditacije jednog, tako su sve stvari rodjenje kroz prilagodjavanje iz jednog / Njihov Otac je Sunce, njihova majka je    Mesec; Vetar ih raznosi po svim dolinama ovog sveta./Ono je otac svih čuda ovog  sveukupnog sveta, on je savršena sila koja se             transformiše u Zemlju./ Odvaja Zemlju od Vatre i sublimira je u celinu, pažljivo uz prosudjivanje./ Ona transcedira od Zemlje ka Nebu a onda se vraća ka Zemlji, tako da skuplja snagu i moć donjeg i gornjeg sveta. Ovde se bitak može napojiti i steći svetlost celog sveta, a onda će ga napustiti sva tama./To je snaga iznad svih snaga, koja prevazilazi sve sofisticirano i prodire u sve stvari./ Tako je ovaj svet kreiran./ Kroz ovu fascinatnu adaptaciju koja je uticala na kreaciju i dala im smisao i značenje na        ovom svetu./ Pa je moje ime Hermes Trismegistos, jer ja posedujem tri dela mudrosti čitavog sveta./’’[1]

            Takodje od Hermesa koji je vesnik Bogova, dolazi termin a docnije u filozofiji hermenutika, umetnost tekstualne interpetacije i tumačenja i to u četri nivoa: pridodnom, natpridornom, božanskom, i ljudskom smislu. Tim su se koristili mnogi poznati umetnici, pisci, književnici, pa i reditelji u kad je nastala filmska umetnost. Koristeći se sugestivnim jezikom , bogatim alegorijama kao što je primer Fukovog Klatna  - Umberta Eka u XX veku , često kroz meditaciju Jakoba Bomea i njegovih teozovskih radova te Madam BH.P.Blavacka; a to je imalo uticaja i na poeziju Vilijama Blejka, Novalisa, filozofiju nemačkog idealizma:Hegel I Šeling. Moderne literature i slikarstva:Andre Breton, Džem Džojs,Rembo, Umberto Eko pa i Salman Ruždi; te slikara kao što je Rene Magrit na koga je direktnio  uticao Fuko sa svojim delom Poredak Stvari, potom Pablo Pikaso (cilus slika o bikoborbama I alhemiji fertiliteta u poetici erotike), Pol Kle, Piter Modrijan, pa i sam rodonačelnik konceptualne umetnosti Marsel Dišan.

            Mnogi glasovi su se digli protiv ovakvih tumačenja i interpretacija stvari s obzirom na obskurne idome recimo u filmovima nadrealista Dali i Bunjuel.

Svako ko se nadje u haotičnom sistemu lingvističke arene biće u čudu od haosa sistema i njegvih dogovorenih referencijalnih sistema. Ovim probremlom se bavi semilogija  - nauka o simbolima i znakovima koji su referenti u dogovorenom sistemu komunikacije I imaju odredjenu validnost. U svakom slučaju to je situacija pomešanih karata koje mogu značiti ovo ili ono po sistemu pomešanih Malih i Velikih Arkana kao u knjizi Luisa Kerola Alisa u Zemlji Čuda, gde su promenjena kodirana imena i u suštini je ovo knjiga za odrasle jednog matematičara koji se poigrava sa simbolima kao što sličnu referencu ima knjiga:Guliverova putovanja u zemlji Liliputanaca’’ – Džonatana Svifta ili Servantesov Don Kihot!? Švajcarski psihijatar Karl Jung je pokušao da interpetira znakove ali i da otkrije odakle dolazi ovaj moćni uticaj koji bi dao ključ za bogastvo značenja ovih starih -arhetipova sinonima u simbolima. U suštini to je bio naučni poduhvat koji jeJung objasnio kroz Psihologiju i Alhemiju kroz snove ali je prerastao u filozofski projekat koji će zauvek provocirati analitačare nesvesnog.

U svakom slučaju Hermes Trisgemistos je važan beočug  kao I Zoroaster, Buda, Pitagora, Empedoklo, Platon, koji su razvijali heremtiku mita i filozofiju duha oslonjenu na logos proto – predaka..

Gnoza i Neoplatonizam

            U prvom veku u prvobitmom centru Grčke kulture zasnovanom na Egipatskim izvorima uz bogat sinkretizam naroda, kultura, Grka i Rimljana, Helenizma koji je sa Istoka doneo novu mešavinu koja je imala svoje korene u Vedama i Avestama ,Hindu Farsi civilizacije nastala je kompleksna filozofija, alhemija, astralna magija i Kabala. Komplementarni sinkretički sistem , hibird Helenističke filozofije i Orijenatlnih Filozofskih sistema ; pogrešno nazvanih religijom kao što je Budizam i njegovi pravci(tao budizam, šinto filozofija, lamaizam, itd.), levantske – orijentalne religije; i kultovi misterija , postaju poznatiji kao Gnoza ili Neoplatonizam.

            Gnoza podrazumeva znanje i Gnostičari teže ka tome služeći se različitim metodama odnosno sistemima nasledjenim iz istorijskih izvora; koje smo napomenuli;. Fundamentalna osnova je znanje – svetlost – iskra u mraku. Shvatanje božanske prirode kao valstite esencijalne prirode bitka bića i njegove egzistencije na ovom svetu. Ali spoznaja – gnoza razotrkiva i lošu stranu a to je postojanje dualiteta andjeoskog i demonskog u ljudskoj prirodi – mikrokosmosa i univerzalnoj pridori makrkosmosa. Materija je jedna vrsta zatvora za dušu koga se treba osloboditi, bilo onako kako nas uči Budina nuka da se odreknemo; zloće, pohlepe i zavisti ili sistematskim vežbama duha koji su upražnjavali docnije Jezuiti koji su Lojolinu nauku doveli do savršenstva. Zahvaljujući njihovim putovanjima na Daleki Istok?!

            Pod uticajem Zoroastera i nejgovog dualističkog filozofskog stava o borbi izmedju dobra i zla i svetlosti imraka odnosno Platonu otvorenaj e Pandorina kutija izmedju objektivnog i subjektivnog iskustva, izmedju duha i materije. U svakom slučaju kosmologija Aristitela[2]. U IV veku on je napravio preciznu razliku  izmedju Univerzuma u smislu eternog , eternih nebesa i tranzitne podlunarna sfera. Ovaj model je malo modifikovao gnostičar Klaudio Ptolomej oko 100  - 178 god.n.e. u toku svog života.

U GNOSISU ,pleroma, spiritualno mnoštvo božasnskog sveta svetlosti  stoji u potpunosti nasuprot kenoma – I , materijalnom , materijalna praznina zemaljskog fenomena  . Nezavalan zadatak kreacije /genezisa pada u ruke  Boga, I koji često nudi despotska rešenja kao Jehova.[3] On je demijurg, reč koja podrazumeva umetnika ili zanatliju poput boga egipćana Ptaha.

            Dok u Platonovom mitu o kreaciji,Timaj, demijurg naziva poetom , on formira kosmos u valjanim prorporcijama  izvan primiordialnog sveta, u formi organizma koji poseduje dušu koji ‘’ sadrži sve smrtne i besmrtne stvari’’. Gnostički demijurf produkuje užasan haos, kvareći i naružavajući perfektnu kreaciju koja, prema mišljenju alhemičara, , mora biti potkrepljena i upotpunjena kroz njihov ‘’vazduh – eter’’  sa novim vidom organizacije i reorganizacije.

            U mnogim gnostičkim mitovima  čoveku je data autonomija u aktu kreacije: u nameri damu se da mogućnost da izleči  bolestan organizam sveta, on mora da prati bižanske stepenice svetlosti , spiritualno zlato , kroz sedam planetarnih sfera Ptolomejovog sistema kosmosa I nazad ka svojoj božanskoj kući. Većina sfera Saturna je je u korespodenciji sa “lementarnom suštinom duše – njenim esencijalnim bitkom , najači materijal je vodeći. Prolaženje kroz te sfere podrazumeva fizičku smrt  I pročišćavaje I gubljenje materijalnog  zbog toga što je to nužnost da bi došlo do purifkikacije I nove artikulacije transformacije. Subsfere kroz koje se prolazi do Saturna koji je predstavljen zmijom OROROBUS  Jupiter -  kalaj, Mars – gvoždje, Venera – bakar, Merkur – živa, Mesec – srebro, Sunce – Bog.

            Da bi se ubrzao i olakša prolaz kroz sedam kapija planetarnionologe I diajloge demona, gnosičko saznanje I praktikovanje astralne magije olakšava ovaj put.

            Neoplatonisti su su uzeli za pimer nekoliko različitih concepata koji njihov učitelj stavlja u dijalektičke discource a izliva uh sofisticirani model , pramidalno oblikovanog svetskog poretka.  Kao u u decentnoj skali krecije, univerzum  dolazi usponom do najvišenog JEDNOG, Boga, u intervalima prateći zakone harmonije koji su povezani sa filozofom Pitagorom.. Unutrašnja disharmonija je nepoznata gnostičarima . Izmedju dva pola Platonove filozofije , statičkog I besmrtnog sveta celestialne forme I pokret I tranzicija sveta od nejgove sličnosti sa zemljom, koju uneli kao seriju autorativnih posrednika.

            U korepsodenciji na tripatritnu podelu na mali svet (makrokosmos – čovek), u telu, duša I duh su bili kosmička duša koja je bila odeljena u relitetu zvezdanih nebesa.  Kosmička duša je gravitirala prema višim idejama , transcedentalnim sferama božanskog intelekta, I kroz uticaj zvezda božanskog intelekta, I kroz  njegove ideje  koje su utiskivale njegove ideje u večne simble viših transparentnih sfera. Čovek je imao mogućnost da manipuliše dogadjajima u zemaljskim sferama, koristeći se magičnim sredstvima I praktikovanjem proizvodnje talismana, čarolija, drugih takvih stvari. Pre pada, prema Gnostičko – Kabalističkom mitu , sveukupno nebo je bilo jedno jedino biće , celokupna nebesa su bila jedno ljudsko biće načineno od finog materijala, šti su danas sva ljudska bića, to je bio primordialni Adam, koji je dans unutar svakog ljudskog bića, u škljki kuće bića,ćekajući svoj ćas da se vrati unebeske nevidljive sfere.

            Za grčkog filozofa Demokrita [4], koji je spekulirao prirodi i atomima, KOJI JE ZAPRAVO TVORAC IDEJE O MIKROKOSMOSU , svih likova, fenomena, ideja i razmišljanja, , su konkretno materijal  stvari koji se sastoji od sveta finih atoma. Većina struja u spekulacijama u misticizmu oscilira izmedju fundamentalnog dualizma duše i materije i forme monizma koja dolazi od Demokrita.

            U Rensensi dolazi do obnavljanja tradicije antičkom promišljanja koja vuče korene iz Aleksandrijske tradicije I Plotinove škole te se na Platonovoj Akdemiji u Firenci  pod vodjstvom Marsela Fićina [5] Kosimo Mediči, aristokrata I mecena akademije podržava prevodjenje  prevodjenje četrnaest gnostičkih tekstova I neopatonističkih koji su očuvani još iz ranog hrišćanskog perioda. Neki od tekstova su bili pripisivani Hermesu Trismegistosu poznati kao Corpus Hermeticum.Ovaj tekst je imao dosta uticaja na humaniste I intelektualce tog vremena ;kao svojevremeno u vreme tzv. Karolinške renesanse pojava antičkih rukopisa:”Pseudo - Aeropagita”; Ovi tekstovi su napravili veliko oznenadjenje ali s obziromna sveopšti okret intelektualnog korpusa i osamostaljivanjem aristokratije od crkve u slobodnim itailinaskim gradovima ka antičkim korenima naročito u umetnosti pa se I filozofija otvorila u tom smislu.

            Pa iako su tekstovi imali paganski karakter, sa dosta mistike i u i konceptuelizovane u duhu magičnog misticizma, izgleda da su bili ipak pisani u tonu Novog Zaveta , da su bili inspirisani hrišćanskom. Uz njih je išla još jedna tradicionalna škola starog doba koju je uveo na mala vrata Piko De la Mirandola[6] Prema njegovom mišljenju  postavio je ideju da učenja koja su postignuta imaju svoj izvor u Mojsijevim učenjima, poimanje da su antički Jevreji I Kabala koji su razvili tokom svog boravka u Španiji tokom XIV veka; što nema veze sa Aleksandrijskom školom Hebreja. Piko dela Mirandola je smatrao da je prima sapientia daleko od hrišćanskog duha?

            Efekti ili posledice ovakvog shvatanja gnosticizma koje je bilo veoma koherentno i dominantno da ne kažemo omnipresentno tako da je bilo teško pristupiti izučavanju, pa ipak: čovek Corpus Hermeticuma., - koji kao da je bio blagosloven božanskim kretivnim silama[7], srasta sa slikom renesansnog čoveka koji se oslobadja slike od lanaca koje su ga vezivali za srednjovekovni kosmos i shodno tome okreće se ka ka centru Univerzuma.

            Gnostička iskra svetlosti , koja je prozašla iz božanske spoznaje izvan mraka i tame materijalnog sveta se reflektovala u individualnoj duši Protestanata; je se digao glas samosvesnog čoveka, solobodjenog predrasuda koju me je nametala crkva. U filozofiji, nauci, medicini počeo je duh ponovo da zauzima svoju poziciju i da razotrkivajući iz davne prošlosti beleške starih filozofa, gnostičara, mističara, nauke koje su pokupili od Avicene i Averiose – saracenskih filozofa uticala je da se u centar problemasvih razmatranja postavi čovek i njegovi ontološki probelmi. Putovanja prema drugim kontinetima, otkriće Indije, otrkriće Amerike dokazala su Kopernikovu tezu da je zemlja ipak okrugla i da se zemlja okreće oko sunca ida je sunce centar Univerzuma u kom čovek egzistira.Sve ovo nije odgovoralo crkvi ali više naučnici kao Leonardo da Vinči nisu bili proganjani kao što je nesretno završio na lomači Djordano Bruno ili kažnjavan i proganjan Galilej.

            Interesantna je interpetacija Wiliama Blejka koji je usvojio Deizam kao pogled na svet i Boga; Deus je stvorio ovaj svet a onda nas je napustio; deistički bog prirode je inicijator progresa – on je taj koji voli – Prosvetiteljstvo, on je taj koji odbacuje mašineriju kreacije onog momenta kad ju je postavio u pokret, ostavljajući je da nastavi

slepo po svom kursu, kao Gnostički demijurg. Na širokom osnovu moderne nauke je bila jedino u mogućnosti da se otvori  na osnovu motiva krecije koja nije bila perfektna – savršena  i kao takvoj joj je bilo potrebno poboljšanje. Ovaj stav je intrinistično koherentan sa misticizmom Jakoba Bemea ili Majstera Ehekrata odnosno Paracelzusa koji su predstavili sliku uhvaćene materije i božanske prirode što će kasnije imati uticaja na romantičarsko obožavanje prrode.

            Ovi spsi se mogu uporediti sa nekom vrstom Tao Budizma naročito Majstera Ehekrata koji savršeno nesvesno iznosi neke spekulacije bliske Budizmu i jednoj njegovoj verziji.Prema tvrdjenju D.T.Suzukija izgleda sasvim očigledno da je Ehekrat bio hrišćanin pa ipak njegove misli su odraz istočnjačkog TAO puta odnosno MAHAJANA BUDIZMA.”Dan duše i dan Boga su različiti. U njenovom prirodnom danu duša zna sve stvari u vezi savremenom i mestom; ništa nije tako daleko ili blizu. I zbog toga ja tvrdim, da su ovih dana sve stvari u jednakom rangu. Reći da će na svet Bog sutra imati uticaja ili juče bilo bi besmisleno brbljanje. Bog je kreirao svet i stvari u njemu; ali to je bilo stotinu hiljada godina pre te je svo vreme svo vreme sabijeno u Carpe – Diem u ovom trenutku sad ono je prisutno u svakom novom – pokretu. “[8]

            “Otac i Sin Božanski nemaju ništa sa vremenom. Generacija nije u vremenu, već je na kraju i limitirana je vremenom. U prošlosti i budućnosti okretanje stvari, će osetiti tvoje srce; to je deo tvog esencijalnog bića ,tvoj pokušaj da spoznaš esencijalne stvari; božanske stvari kojima bi trebalo da se baviš imtelektom.

Pa ipak Bog voli za svoje dobro, deluje za svoje dobro; to znači da voli iz ljubavi prema ljubavi i zbog akcije.Nema sumnje da bi Bog izdao ili ostavio svog sina u večnosti(da je on van njegovog poimanja) Ali je kreacija bila drugačija nego što je ova (njegov čin ) kreacije.Bog je kreirao svet da bi mogao da nastavlja da stvara. Ali prošlost i budućnost su daleko  od Boga i tudje su njegovim putevima.’”[9]

            Ovaj problem možemo shvatit kao poistovećivanje Hrstosa u nama. Ovaj Hristos ne umire. Možemo se poistoveteti sa Živom odnosno sa Bramasputijem. U nama su nebo i pakao i svo bogovi. To je suštinska spoznaja indijskih “Upanišada” iz 9 v.p.n.e. To su samo uveličani arhetipovi  u kojima se u vidu slika ispoljavaju energije tela koje su u sukobu jedna sa rugom. Na neki način to i jeste mitsko i filozofsko; jer je proces porerstanja mita u filozofiju uvek u ciklusu evoucije i involucije; manifestacija sukoba organa u mikrokosmosu putem arhetipskih slika metaforičkih slika Tako su filozofi mističari ovaj sukob pa i mitovi tj. pisci teogoniji i mizogonisti rešili kao sukob femininog i maskulinog svetlosti i mraka, dobra i zla; teogonijom i eshatologijom. Otuda biblijska priča “Adamovog pada” u Had zbog kušanja drveta saznanja; pada u čulni haos, koji objašnjava spoljašnji svet u dimenzijama okovanimmaterijom. Kao što Budina nauka utiče nato da se oslobodim neprekidnog lanca radjanja ukoliko se odreknemo vrednosti materijalnog života i krenemo putem koji osam linija:.............

            Iz ove priče zaključujemo da je ovde Biblijska priča o postanu potpuno kontradiktorno interpetirana u Ehekrata, njegov Bog nije Bog bog hrišćana bar ne u onom smislu kako ga oni shvataju.Ideja o Bogu koji kreira svet iz ničega , omnipresentan;  ali zbot toga sveukupno izvan kontrole serisjkog vremenskog koncepta ne zvuči strano Budističkim ušima. S obzirom na to mogu da je uporede kao prihvatljivu sa njihovom teorijom o praznini ( sunyata ).

To be continued...

N.B. Da li verujete u nesvesno, da li verujete u snove...San  DR,Junga:

''Čuang Ce je jednom ispričao kako  je sanjao da je leptir . Otada se stalno pita da li je on čovek koje je sanajo da je leptir ili je leptir koji je sanjao da je čovek. Mi nismo u stanju da shvatimo ovaj paradoks. Leptir je simbol siosptsva. Da li smo mi san sopstva ili je sopstvo naš san? Ne znamo i to je sve.  

---

[1] Tabula Smaragdina, glavni spomenik ispisan na arapskom koji će docnije poslužiti kao inspiracija svim alhemičarima i mističarima)  

[2] Aristotel iz Stagire,384 – 322; sin lekara, docnije je imao svoju Akademiju u Atini,daleko je više poznat common people kao učitelj Aleksandra Makedonskog/Velikog nego kao tvorac prve filozofije sistema i pokušaja sistematizacije društvenih i prirodnih nauka u Mtafizci i Fizici.

[3] Karl Jung:Knjiga o Jovu, S.Z. Odgovor Jovu, Oxfrod University Press,1968.

[4] Doskratik Demokrit iz ABDERE, 470 – 380 P.N.E. zvani atomista, 

[5] Marsilio Ficino (1433 – 1499) kao dekan Akademije, pod finasijkom podrškom Kosima Medičija, okuplja nove učemike u Firenci početkom perioda srednje renesanse – kvatročenta.

[6] Pico della Mirandola, 1463 – 1494.

[7] Piko della Mirandola...o Corpus Hermeticumu

[8] Suzuki,Mysticizam:Christian and Buddhist,Ruoutledge, ,London,2000.pg.23.

[9] Meister ECHEHART:PUBLISHED by Raymond Blakney, New York,1941. Harper Brothers – publishing house.pg.292.